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Cuando tratamos de examinar cómo los hechos históricos impactan el valor de entretenimiento real de una historia, debemos reconocer que la línea a menudo se traza de acuerdo con los límites morales personales de cada uno.
Si un hombre, que vive en nuestro mundo real, tiene un accidente automovilístico en el estacionamiento de un centro comercial mientras conduce a 88 millas por hora en línea recta durante un intento equivocado de viajar en el tiempo, es probable que «una película dijo que podía» no lo haría. sostenerse como una estrategia de defensa durante la inevitable demanda civil a seguir. Pero, ¿y si en lugar de «mentirnos» sobre las capacidades de un DeLorean, una película nos «mintiera» sobre una persona real? ¿Qué pasaría si los hiciera parecer más nobles, crueles, ineficaces o exitosos de lo que eran en la vida real? ¿Podría eso ser potencialmente peligroso, si no físicamente, entonces moralmente?
Los estudiosos del cine, los filósofos y los amantes de las perlas de los viernes por la mañana han estado tratando de luchar con preguntas como esta literalmente desde la concepción de la narración misma. Si dejó «Air» sintiendo que estaba bien hecha y pasablemente entretenida pero moralmente cuestionable en sus omisiones históricas, es posible que se encuentre alineado con uno de los primeros críticos de arte del mundo.
En 378 a. C., Platón (de la fama de «no comas eso sin importar lo bien que huela») escribió en «La República» que las historias eran tan inherentemente engañosas como para ser una amenaza moral para la juventud de su utopía, tanto que que se detuvo justo antes de prohibirlos por completo. Como concesión, admitió que las historias podían contarse siempre que fueran moralmente educativas, representando a hombres justos siendo recompensados por sus buenas obras mientras triunfaban sobre aquellos que dañarían a la sociedad. Los buenos ganan, los malos pierden, simple, ¿verdad?
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